Le Code d'Honneur dans le Bushidō

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Au Japon, aucune figure n'est plus symbolique que celles des Samouraïs, ces guerriers héroïques qui vivaient par le code du Bushidō, fondé sur la loyauté, la justice et l'honneur. La tradition guerrière au japon est aussi vieille que le pays lui-même, mais le véritable Samouraï émergea durant la période Heian au milieu du 12ème siècle.
Le préfixe "Bu" signifie, en japonais, l'ensemble des techniques martiales. "Shi" signifie guerrier, et le suffixe "Dō" désigne la voie, celle qui mène à la maîtrise de soi par le travail conjoint du corps et de l'esprit. Ce code d'honneur de la caste militaire japonaise a donné naissance aux écoles de karaté et autres arts martiaux orientaux, tous régis par des codes d'honneur et par la maîtrise du corps-esprit par un entraînement régulier.
L'esprit du Budo constitue une véritable éthique inspirée de la philosophie religieuse du Shintoïsme, du Confucianisme chinois et du Bouddhisme Zen. L'esprit du Budo, outre les qualités guerrières qu'il exigeait, requérait de ses adhérents qu'ils fassent preuve d'une recherche de la perfection. Le Bouddhisme Zen influencera beaucoup le Bushidō. Ce dernier demande avant toute chose un certain sang-froid devant la mort, parce que faire face volontairement à la mort, c'est apprendre à conquérir ses peurs. Selon les principes zen, la peur ne peut réellement être conquise que si la notion du "moi" et tout ce qui s'y rattache est abolie.

La première mention du terme Bushidō s'est produite dans le Kōyō Gunkan, écrit aux alentours de 1616. L'apparition du Bushidō est liée à celle du Moyen âge  japonais, et des premiers Shoguns au XIIe siècle, son contenu précis a changé historiquement en même temps qu'évoluaient les normes des Samouraïs. Zen et Bushidō s'implantèrent très profondément parmi ces derniers et pénétrèrent la culture et les valeurs japonaises. Dans cette perspective et dans la poursuite d'un but, l'entraînement mental devint plus important que le physique. Son idéal était l'esprit martial, y compris des qualifications sportives et militaires aussi bien que l'affrontement sans crainte de l'ennemi dans la bataille. Comme le Confucianisme, le Bushidō exigeait le dévouement filial, mais, provenant du système féodal, il a également soutenu que l'honneur suprême était de servir son seigneur jusqu'à la mort. Si ces engagements étaient en conflits, le Samouraï était lié par fidélité à son seigneur en dépit de la douleur qu'il pourrait causer à ses parents.
La régularisation finale de la pensée du Bushidō s'est produite pendant la période de Tokugawa au 17ème siècle, quand Yamaga Sokō a comparé le Samouraï avec "l'homme supérieur" confucéen et a enseigné que sa fonction essentielle était d'être un exemple vivant pour les classes inférieures. Sans négliger la vertu confucéenne de base, la bienveillance, Sokō a mis l'emphase sur la deuxième vertu, la droiture, qu'il a interprété en tant que l'engagement. Ce code d'honneur strict, affectant des sujets de vie et de mort, a exigé un choix conscient et ainsi a stimulé l'initiative individuelle tout en pourtant réaffirmant les engagements de la fidélité et du dévouement filial. L'obéissance à l'autorité a été souligné, mais le devoir est venu d'abord même si il nécessitait la violation de la loi décrétée. Dans un tel exemple, le vrai Samouraï prouverait sa sincérité et expierait son crime contre le gouvernement en s'enlevant sa propre vie.
La caste des Samouraïs qui n'était alors qu'une caste militaire peu lettrée, s'est retrouvée désœuvrée suite à la paix imposée après la prise de pouvoir de Tokugawa. Le code d'honneur défini par Yamaga, un rōnin de l'ère Edo, a permis de redéfinir leur rôle et de leur trouver une nouvelle raison d'être. Avec cette pacification, la fonction combattante des guerriers diminua et ceux-ci devinrent des fonctionnaires. Ils laissèrent le côté guerrier pour les cérémonies, et commencèrent à s'intéresser aux arts, surtout l'écriture. A partir de cette période Edo, les termes Bushi et Samouraï ne furent plus tout a fait synonymes, le Bushi se distinguant du Samouraï par son appartenance à la classe supérieure des guerriers.
Voici donc les sept grandes vertus confucéennes associées au Bushidō. La vertu est habituellement définie comme une disposition de la volonté, acquise par répétition des actes, et qui habilite l'homme à agir bien. Même si elles sont numérotées, il n'y a pas de hiérarchie entre elles. En théorie, les sept vertus sont équivalentes, mais dans les faits, cela était rarement le cas. Pour certains clans, on parlait beaucoup du sens du devoir, de la loyauté. Un grand nombre de Samouraïs ne faisaient preuve de bienveillance qu'envers les membres de leur caste ou même uniquement envers des samuraï de leur clan en détresse. Ceci était probablement dû au fait que chaque clan ou famille tendaient à une vision shintoïste, bouddhique ou confucianiste.

1. JUSTICE -- GI
Parfois aussi nommée droiture, rectitude ou rigueur, c'est le précepte qui demande de suivre les règles morales que l'on considère comme justes, sans jamais s'en écarter. Le terme "Gishi" est appliqué à un individu démontrant un grand accomplissement de soi dans une discipline. Un guerrier célèbre la définit ainsi : la rectitude est le pouvoir de prendre, sans faiblir, une décision dictée par la raison. Mourir quand il est bien de mourir, frapper quand il est bien de frapper. La droiture passe par le respect de soi-même, et engendre le respect à l'égard des autres et de la part des autres. Etre fidèle à ses engagements, à sa parole, et à l'idéal que l'on s'est choisi est soutenu par le courage.

2. COURAGE -- YU
Le jeune Samouraï était continuellement endurci et endoctriné sur la notion de courage. Pendant leur éducation, on contraignait parfois les jeunes apprentis Samouraïs à se rendre seuls, à minuit, sur les lieux d'un supplice, et à en rapporter la tête d'un des condamnés pour éprouver leur courage. Le courage n'est donc pas l'absence de la peur, mais d'affronter les épreuves malgré nos peurs et nos craintes. Un Samouraï a dit : c'est le propre du vrai courage de vivre quand il faut vivre, et de mourir seulement quand il faut mourir. Le courage nous pousse aussi à faire respecter ce qui nous paraît juste. Confucius définit ainsi le courage : sachant ce qui est juste et ne pas le faire démontre l'absence de courage. Donc, le courage est de faire ce qui est juste.

3. BIENVEILLANCE -- JIN
La bienveillance, ou compassion, est une vertu de base selon le confucianisme Chinois. Elle nous incite à être attentif à notre prochain, à être respectueux de la vie. Voici ce que Mencius disait au sujet de la bienveillance : la bienveillance emporte avec elle tout ce qui tente de lui faire obstacle, aussi facilement que l'eau domine le feu.
Le Samouraï doit prêter assistance à ceux qui en ont besoin. S'il a un katana que d'autres hommes n'ont pas le droit d'avoir, c'est pour s'en servir à leur place et pas pour s'en servir contre eux. Nous retrouvons ici la clémence du guerrier japonais, "Bushi No Nasake", qui pouvait certes utiliser son sabre pour régler tout problème lui étant présenté, mais qui possédait également la possibilité de calmer les esprits sans ôter la vie. Certains disciples du Bushido pouvaient atteindre un haut degré de douceur pacifique. Tel Ogawa : "quand les autres disent du mal de toi, ne rend pas le mal pour le mal, mais réfléchis que tu n'a pas été non plus toujours fidèle dans l'accomplissement de tes devoirs". Conçue comme un trait féminin, la bienveillance vient équilibrer la droiture , un trait perçu comme étant masculin.

4. RESPECT -- REI
Le respect, n'est que l'expression de l'intérêt sincère et authentique porté à autrui, quelle que soit sa position sociale, au travers de gestes et d'attitudes pleines de respect et de sollicitude. Il faut éviter la critique et le dénigrement des autres, car cette néfaste habitude a pour but inconscient de se louanger soi-même. Rabaisser autrui est un moyen facile de se grandir, relativement à peu de frais. De telles pratiques sont indignes d'un Samouraï. Peu importe la position sociale, les qualités et les faiblesses des autres, le Samouraï doit traiter les personnes et les choses avec respect.
Le respect nous ramène au principe du Ying et du Yang, l'un ne peut exister sans l'autre. Sans modestie, aucun respect n'est possible, sans respect aucune confiance ne peut naître. Sans confiance aucun enseignement ne peut être donné, ni reçu. Cette relation humaine élevée est encore vivante en Orient. Pour respecter les autres, il faut pouvoir résister à ses propres émotions d'impatience, de colère, de désir, de peur, etc... La force d'âme, combinée au respect d'autrui et à la politesse, qui ne veut pas blesser ou gêner les autres, aboutit alors à une grande quiétude.

5. SINCÉRITÉ -- MAKOTO
La sincérité est primordiale dans l'engagement martial : le Bushidō tient le mensonge ou l'ambiguïté pour une lâcheté. Bien qu'il y ait divers serments et rites accompagnés de promesses dans la vie d'un Samouraï, on considère dans la vie courante que sa parole vaut acte. Un Samouraï n'a pas besoin de prêter serment lorsqu'il déclare qu'il va faire quelque chose. Le simple fait qu'il le dise l'engage, et le fait de mettre en doute cet engagement revient à insulter le Samouraï. "Bushi no ishigon", parole de Samouraï, est une garantie suffisante. Une promesse ainsi faite est tenue, sans preuve nécessaire de cet engagement. Il n'y a pas de différence entre vérité et réalité. Confucius va plus loin : la sincérité est la fin et le commencement de toutes choses, sans la sincérité, rien n'existerait. L'idéogramme chinois qui signifie sincérité est une combinaison des mots "Parole" et "Perfection".

6. HONNEUR -- MEIYO
L'idéogramme de Meiyo contient deux kanji. "Mei" signifie nom et "Yo" qui veut dire réputation, honneur. La plupart des Samouraïs vouaient leur vie au Bushidō, qui exigeait loyauté et honneur jusqu'à la mort. Si un Samouraï échouait à garder son honneur il pouvait le regagner en commettant le "seppuku", un suicide rituel, que l'on connaît mieux en occident sous le terme de "hara-kiri" ou action de s'ouvrir le ventre. Cependant, il faut souligner la différence entre "seppuku" et "hara-kiri". Le "seppuku" permettait à un guerrier vaincu de se donner la mort et de pouvoir ainsi mourir en gardant son honneur intact, le vainqueur abrégeait ensuite ses souffrances. Le "hara-kiri" était une façon de se donner la mort où la personne "perdait" tout honneur suite à ce geste. Dans le Japon féodal, on parlera de "hara-kiri" pour une personne se donnant la mort suite à une grande humiliation par exemple, et de "seppuku" pour une personne assumant une défaite en se donnant la mort. Cette nuance est d'une grande importance dans la compréhension du Bushidō. Sous sa forme la plus pure, le Bushidō exige de ses pratiquants qu'ils jugent efficacement le moment présent par rapport à leur propre mort, comme s'ils n'étaient déjà plus de ce monde.
Miyamoto Musashi a rédigé un livre intitulé "Gorin no sho" - le livre des cinq roues". Une compilation des idées de Musashi figurent dans le "Doku-ko-do", principes pour agir seul. Dans un des articles il écrit : "mi o sutetemo myori wa sutezu" ce qui se traduit par : "même si tu dois te sacrifier, tu ne dois pas oublier ton honneur". En clair, cela signifie que si vous oubliez votre honneur, vous allez à l'encontre du "dō", les principes moraux, et du "gi". Vous devez donc défendre votre honneur même au prix de votre vie. On laissait les apprentis Samouraïs de plus en plus libre d'agir selon leur propre jugement, avec la certitude que la moindre erreur ne serait pas pardonnée, qu'il se repentirait toute sa vie d'une offense grave et qu'un reproche mérité était plus à redouter que la mort même. Toute infraction à l'honneur d'un Samouraï était ressentie et appelée "ren-shi-shin, le sens de la honte". La désobéissance au code ou à un supérieur produisait un sentiment de culpabilité et de honte. Le sens du déshonneur était ainsi le stimulant suprême pour corriger sa conduite. Un Samouraï, dans sa jeunesse, refusa de laisser entamer sa réputation par une légère compromission, parce que, disait-il, le déshonneur est pareil à une cicatrice sur un arbre que le temps, au lieu d'effacer, agrandit tous les jours .
Mencius disait : il est dans la nature de tout homme d'aimer l'honneur, mais ce qui est vraiment honorable réside en chacun et non ailleurs. L'honneur que les hommes confèrent n'est pas le véritable honneur. L'honneur est attaché à la manière d'être, à la fidélité, à la parole, à un ami, un Maître, un idéal, ou à la vérité. C'est pourquoi le devoir de loyauté est un autre pilier du Bushidō.

7. LOYAUTÉ -- CHŪGI
Il n'y a pas d'honneur sans loyauté à l'égard de certains idéaux, et de ceux qui les partagent. Le devoir de loyauté n’est pas uniquement une attitude envers les autres, mais aussi envers des principes et des valeurs. Elle symbolise la nécessité de tenir ses promesses et de remplir ses engagements, ainsi que la sincérité dans ses paroles et dans ses actes. Le Samouraï doit servir et ne saurait se soustraire à ce qui définit jusqu'au nom de sa caste. Au Japon la première place revenait à l'Empereur qui incarnait pour les japonais, le Yamato, l'âme même du pays. Cependant, même l'Empereur devait s'incliner devant la volonté du Ciel et un Samouraï ne saurait faire moins que ceux qui sont au-dessus de lui. D'ailleurs, le terme Samouraï vient du verbe "saburau" qui signifie servir. Le Samouraï sert son seigneur et aussi son clan, sa loyauté doit être sans faille. L'intérêt du clan, de la famille passe en premier, passe avant l'individu.
De nos jours, ce lien a évolué, tout au moins dans certaines civilisations occidentales, mais il n'a pas pour autant disparu. Bien que, dans certains pays d'Occident, on prête encore maintenant serment au souverain, Roi ou Empereur, qui incarne la patrie. Aujourd'hui, il convient de faire preuve de fidélité et de loyauté, par exemple à l'égard de sa patrie, y compris, pour la défendre par l'éventuel sacrifice de sa vie. Celui qui se dérobe à ce devoir est considéré comme un lâche ou un traître.
Le "Hagakure" est une compilation des pensées et enseignements de Jōchō Yamamoto, ancien Samouraï vassal de Mitsushige Nabeshima, qui a été écrite entre 1709 et 1716. Ce livre qui prêche le Bushidō a été gardé secret pendant plus de 150 années par le clan des Nabeshima. Formé de 11 tomes, le Hagakure caractérise le Bushidō comme un code qui régit la vie du Samouraï : honneur, servitude, loyauté, humilité et surtout l'apprentissage et le perfectionnement dans "l'art de la guerre, de la vie et de la mort".
Ce livre est très populaire auprès des occidentaux qui s’intéressent à la culture des Samouraïs. Cependant, il fut discrédité au Japon après la Seconde Guerre mondiale, accusé d’avoir mené la nation sur la voie du militarisme et du culte des dirigeants et, en fin de compte, à l’échec.

L'esprit du "Hagakure" peut être résumé dans les quatre pensées suivantes :
1. N'oubliez jamais le bushidō,
2. Soyez toujours prêt a servir votre maître,
3. Respectez vos devoirs envers vos parents,
4. Soyez miséricordieux à tout moment et assistez les autres.

domio