Arbres vénérés par les Druides

Le druidisme puise et développe sa force spirituelle au contact de la nature et des esprits qui l’habitent.

Les arbres sont les supports naturels qui président tout rituel druidique. En étudiant les symboles des arbres, on peut leur accorder toutes les vertus qui leur convient. Les arbres sont vénérés dans la tradition druidique car ils possèdent tous une énergie unique, ils sont chargés de ressources cachées et de pouvoirs magiques. C’est pour cela que le druidisme les respecte et les honore.

Les arbres principaux utilisés par la magie druidique sont en relation avec l’alphabet druidique ou oghamique, dont les lettres se nomment oghams, et les saisons vénérées par les druides sous forme de fêtes cérémoniales annuelles, les quatre plus importantes se nomment : Solstice d'hiver, Équinoxe de printemps Solstice d'été et Équinoxe d'automne.

Le calendrier druidique débute chaque année le 1er novembre, Toussaint, jour des morts, le premier arbre célébré sera l’arbre tutélaire correspondant.

L’alphabet oghamique est utilisé comme support de mémorisation pour les rituels druidiques.

A chaque lettre est associé un arbre tutélaire :
• B - Beth = Bouleau
• D - Duir = Chêne
• R- Ruis = Sureau
• L - Luis = Sorbier
• T - Tinne = Houx
• A - Ailm = Epicéa
• N - Nion = Frêne
• C - Coll = Noisetier
• O - Onn = Ajonc
• F- Fearn = Aulne
• M - Muin = Vigne
• U - Ura = Bruyère
• S - Sail = Saule
• G - Gort = Lierre
• E - Eadha = Peuplier
• H - Huath = Aubépine
• P - Peith = Tilleul
• I - Idho = If

Les druides furent habiles à reconnaître aux plantes leurs vertus thérapeutiques. Ils ont établi une pharmacopée de simples, riches et imaginatives. Les propriétés psychotropes, sédatives ou hallucinogènes des végétaux n’avaient plus de secrets pour eux. Ces plantes, utilisées en tisanes, décoctions, cataplasmes, extraits, macérations et onguents, sont tombés en désuétude avec la médecine chimique. Mais de plus en plus de laboratoires recommencent à s’y intéresser. Leurs chercheurs sont des biologistes et des chimistes. Les druides, eux, étaient alchimistes.

Les secrets du Grand Œuvre, tellement critiqués par les chercheurs « sérieux », sont-ils la clé qui rendait cette médecine si puissante ?

Les druides, sorciers de villages et autres guérisseurs, avaient des filtres magiques adaptés à tout usage. La médecine des druides n’est pas coupée de la magie, bien au contraire. En combinant adroitement les deux arts, ils provoquaient des résultats incroyables.

Parmi ces plantes on retrouvaient entre autres :
L’absinthe, l’armoise, la belladone, la chélidoine, le chiendent, la datura, la digitale, le gui, la légendaire herbe d’or, la jusquiame, le lierre grimpant, la sauge, la verveine….

Mais pour l’instant nous allons nous intéresser aux Arbres vénérés !

Voici la liste calendaire des arbres vénérés par les druides :

1. L’If : fêté à la Toussaint, jour des morts
2. Le Tilleul : du 28 Octobre au 24 Novembre
3. Le Sureau : du 25 novembre au 22 décembre
4. Le bouleau : du 24 décembre au 20 janvier
5. Le Sorbier : du 21 janvier au 17 février
6. Le Frêne : du 18 février au 17 mars
7. L’Aulne : du 18 mars au 14 avril
8. Le Saule : du 15 avril au 12 mai
9. L’Aubépine : du 13 mai au 9 juin
10. Le chêne : du 10 juin au 7 juillet
11. Le Houx : du 8 juillet au 4 août
12. Le Noisetier : du 5 août au 1 septembre
13. La Vigne : du 2 septembre au 29 Septembre
14. Le Lierre : du 30 septembre au 27 octobre

La médecine et la magie druidiques utilisaient les arbres. Récepteur / transmetteur des énergies cosmiques et telluriques, ils possèdent eux-aussi le pouvoir de guérir. Les druides connaissaient la puissance du message porté par les arbres. Ils ont des bosquets sacrés, des églises naturelles dans lesquelles ils atteignent les plus hauts degrés de leur initiation.

La symbolique de l’arbre est très présente et est commune à de nombreuses traditions. Dans la Kabbale par exemple, l’Arbre de Vie est un concept de base. Dans l’optique chamanique, les arbres soutiennent le Monde.
A lui seul, l’arbre représente les quatre éléments de l’alchimie, donc de la vie : eau, air, terre, feu et même bois si l’on se réfère à la tradition chinoise.

Il est l’axe du monde qui relie le ciel à la terre.

Les principales essences de bois utilisées en médecine druidique sont : le bouleau, le chêne, le pommier, le frêne dont on utilise le jus des feuilles contre les morsures de serpents, l’aulne utilisé pour les ulcères, le saule qui était utilisé comme antiseptique, l’aubépine qui calmait les émotifs et les anxieux, le noisetier ou coudrier qui, comme le frêne, éloigne les serpents, le sureau pour la digestion, la cicatrisation….

Et si vous connaissez quelque chose d'autre, ne vous privez pas surtout ….

L’If se fête à la toussaint, le jour des morts. Il est associé à la lettre oghamique I correspondant à l’Ogham Idad et la rune Eoh.

L’if est le plus ancien des arbres, dans le monde druidique, il est l’emblème de l’immortalité de l’âme et de l’éternité absolue. C’est l’arbre funéraire. on utilise son bois dans la fabrication de boucliers et de lances, ce qui lui donne un pouvoir guerrier.

La roue druidique de l’infini est réalisée dans son bois. On le trouve souvent à proximité des cimetières et endroits sacrés. Sa résine et ses fruits sont toxiques.

C’est pourquoi il est vénéré et craint pour ses pouvoirs ésotériques et divinatoires : l’if voit et sait tout. C'est une plante particulièrement toxique pour les hommes et pour les animaux. Tous les cavaliers savent que l'on ne doit pas attacher un cheval au le tronc d'un if. Une décoction de 50 g de feuilles d'if est mortelle, le responsable est un alcaloïde, la taxine. Chez l'homme, l'if engendre des troubles digestifs, nerveux, respiratoires et cardio-vasculaires qui peuvent entraîner la mort. Seule la pulpe de l'arille en serait dépourvue et ne serait pas dangereuse. Cette toxicité a été utilisée par les Gaulois pour empoisonner la pointe de leurs flèches.

Les laboratoires pharmaceutiques ont mis en évidence les particularités de l'if dans la chimiothérapie anticancéreuse.

Légendes et symbolisme
Intimement lié à la mort, il hante les cimetières de sa silhouette robuste. Paradoxalement, il égaie les jardins publics de sculptures végétales...

Est-ce à cause de sa longévité exceptionnelle ou de sa toxicité, l'if est souvent associé aux cimetières.
Chez les Grecs, il est l'arbre voué à Hécate, déesse de la magie et des enchantements.

Chez les Celtes, il est l'Arbre funéraire. Les druides se servaient de baguettes d'If dans leurs rituels de divination.. Dagda, le ("bon dieu" des druides ) était revêtu d'une tunique rouge d'If et sa massue aux pouvoirs de vie et de mort était certainement un tronc d'If. L'arbre était aussi l'emblème des Ovates, classe de druides devins et médecins qui étudiaient ses propriétés tant bénéfiques que toxiques.

Dans la mythologie nordique l'if est avec le frêne l'Arbre du Monde de l'Univers qui relie la Terre au Ciel, liant les ancêtres morts (les Dieux) à leurs "descendants", les vivants.

Certains prétendent que par forte chaleur, l'if produit une émanation toxique qui provoque des hallucinations. Elles étaient utilisées par les oracles et avaient le pouvoir de nous transporter dans un monde onirique. En Normandie au XIXème siècle, un if qu'on disait "enchanté" "ensorcelait" ceux qui prenaient le risque de s'asseoir sous ses branches.

Le Tilleul se fête du 28 Octobre au 24 Novembre de chaque année druidique. Il est associé à la lettre oghamique P correspondant à l’Ogham Peith.

Le tilleul est le symbole de l’amitié et de la fraternité entre les hommes c’est pourquoi ses pouvoirs sont bénéfiques .il est vénéré pour ses pouvoirs de guérison.

A son contact physique, on peut développer le don de divination et de prédiction, pour se faire il faut se présenter face à lui, détendu et faire le vide intérieur en respirant profondément et lentement.

Le tilleul éloigne, comme la plupart des arbres druidiques, les mauvais esprits des lieux ainsi qu’il protége du mauvais œil. La médecine druidique utilisait ses fleurs parfumées pour en faire une tisane aux vertus adoucissantes.

Le Tilleul, dont les feuilles furent appréciées pour leurs vertus calmantes

Les Vates, auxiliaires des Druides, sacrificateurs et naturalistes, utilisaient le Tilleul pour calmer les spasmes, la douleur ou conjurer l'insomnie. En ces temps de sagesse, le sommeil était reçu comme un bienfait, celui qui avait perdu son endormissement naturel inquiétait. L'on craignait que restant vigilant la nuit, la tentation lui vienne de percer avec arrogance le mystère des turbulences de l'obscur, pour son usage privé. De lui, les anciens pensaient que la peur de ses cauchemars menait l'insomniaque à déléguer à autrui le soin de rêver à sa place.

Les Gaulois, suprêmement avertis des effets de l'absorption de boissons provoquées par l'infusion et la macération de certaines écorces, fleurs ou fruits, ne faisaient pas toujours entrer le Tilleul dans la composition de breuvages aux suites purement altruistes. Lié au sommeil et à l'hypnose...

Le Sureau se fête du 25 novembre au 22 décembre de chaque année druidique. Il est associé à la lettre oghamique R correspondant à l’Ogham Ruis et la rune Feoh.

Le sureau est un des plus importants arbres sacrés des druides. Il symbolise la fin ou le début d’un cycle cosmique. Il est béni et éloigne les problèmes et les conflits, car, il est l’habitat privilégié des fées et bons génies. Il favorise la réalisation de vœux.

Il est planté près des maisons pour faire fuir les mauvais esprits. Il sert à réaliser des baguettes de cérémonie pour tout rituel. Le sureau est l’arbre de la réincarnation, représentant une roue qui tourne. Son bois était utilisé par les bardes, pour la fabrication de flûtes magiques permettant de communiquer avec les esprits des morts.

Les druides en extraient un jus qui est utilisé comme teinture bleue.

le Sureau Noir, fait partie de la famille du Chevre-Feuille, Capifoliaceae. Cependant, certaines references ont ete faites tout dernierement a une re-classification du genre Sambucus a une nouvelle famille, Adoxacea.

Aux yeux des Druides le Sureau est sacré. Il fait partie de “l’Ogham”, le calendrier aux arbres des Celtes. Le “Ruis”, ou Sureau, représente le Solstice d’Hiver. C’est un temps de transition entre l’obscurité et la lumière, la mort et la régénération, et l’Hiver et le Printemps. C’est l’aptitude du Sureau a pouvoir renaitre d’un bois apparemment mort et de prendre racine aisément un fois cassé qui le place comme symbole de ces caractéristiques. Ruis est représenté par une ligne droite coupée de 5 barres, rappelant peut-être les 5 parties de ses fleurs.

Pour certains, il est connu comme “Elda Mor” ce qui signifie la Mère Sureau, l’Esprit du Sureau. En Bretagne on l’appelle “Lady Ellhorn”. Il exige le respect et a la réputation de punir ceux qui se servent de lui de façon égoiste ou sans raisons valables. le Sureau: “Il est l’arbre de la vie par ses produits salutaires, et un symbole de zèle parce qu’il pousse n’importe où rapidement et sans réclammer de soins particuliers. C’est l’arbre du Diable, son adoration païenne était punie par les Chrétiens.”

Le Sureau a longtemps fait partie du Monde des Fées: il est dit que pour voir ce monde féérique il suffit de s’endormir sous un Sureau une nuit d’été et d’inhaler son parfum divin. Il est dit aussi être le domicile des dryades, esprits des forets, et que dans ses racines s’installent les élèves. La tige creuse du Sureau aurait servie a la fabrication de la flute de Pan, instrument musical des fées.

Merci Francesca de nous initier aux arbres sacrés des druides.

En comparant avec d'autres ouvrages, je déduis qu'il doit y avoir une différence d'interprétation des arbres, selon que l'approche est sacrée ou astrologique.

Un ami m’a dédicacé son livre publié depuis… quelques années. Cet ouvrage de Jean-Pierre Laurent traite de "L’astrologie gauloise", donc druidique au sens large. Voici ce qu’il écrit dans sa 4è page de couverture :
« Savez-vous qu’un bélier peut être érable ou sorbier ? Qu’une vierge s’apparente au tilleul ou au saule ?
A quoi s’attendre avec la rencontre d’un noisetier et d’un micocoulier…

Passionnant parcours que cette analogie gauloise qui, associant les arbres aux constellations ou aux planètes, vous fera retrouver vos racines. Du balai de la sorcière à la baguette du sourcier, de Merlin l’enchanteur aux vedettes contemporaines, une herborisation qui permet de secouer votre végétation personnelle et de connaître votre jardin secret.

Féru d’astrologie et de botanique, Jean-Pierre Laurent, qui est comédien par ailleurs, a "planché" sur le sujet. »
À la lecture de ce livre, nul doute que les arbres représentaient une aide vitale, pour ne pas dire vivante, de la vie des druides.

J’observe un renouveau du celtisme. Cependant, mes lectures sur cette tradition essentiellement occidentale et l’écoute des émissions télé trop accès, me semble-t-il, sur des représentations folkloriques, m’incite à déduire que le celtisme est une civilisation, une culture, alors que le druidisme était la religion des Celtes. Alors que les Celtes étaient plus ou moins "barbares", les druides étaient les prêtres de leur religion. Ils détenaient une connaissance qui ferait pâlir plus d'un scientifique actuel.

Mais le fait est que les arbres avaient une place si importante que l’on devrait plutôt les assimiler à des menhirs végétaux.

Bonne journée à toutes et à tous
Stian

je t’avouerai qu’au niveau astrologique alors là, je ne sais pas du tout ! Et ne suis d'ailleurs absolument pas contre pour que tu nous en parles , bien au contraire, plus on en apprends mieux c'est...

Mais très pertinente cette réflexion mon ami, effectivement, on a parfois tendance à mélanger, c’est un phénomène courant pour tout ce qui touche l’historique… à chacun son histoire comme on dit, et je vois que tu fais également référence à la Gaule, qui, entendons-nous au passage, n’a rien à voir avec la France d’aujourd’hui !!!

Si l'histoire des peuples celtes est aussi difficile à connaître, c'est que leur origine remonte à la préhistoire, avant l'utilisation de l'écriture. Donc aucune trace écrite de ce que furent les siècles ou même les millénaires qui précédèrent le premier contact des Celtes avec le monde grec. En fait il semblerait que le nom de "Celte" apparaît vers 600 av. J.-C., au moment de la fondation de la colonie grecque de la future Marseille.

Bien souvent les celtes passent pour des barbares d'autant que ce sont de féroces guerriers mais malgré leur réputation, les Celtes étaient loin d'être les barbares qu'on imagine. il s'agit là d'un jugement porté par leurs adversaires tout bêtement. C'est en fait une civilisation brillante avec une religion complexe (verser le sang qui permet d'atteindre l'immortalité).

De même qu'il n'y a pas un peuple celte possédant des coutumes différentes, dont César disait lui-même avant de se lancer dans sa conquête - je cite : "Ceux qui, dans leur propre langue, s'appellent Celtes, nous les appelons Gaulois." Il s'agissait donc jusque là des peuples qui occupaient l'Ouest Atlantique jusqu'à la Hongrie. Puis, César le conquérant change de langage et dira alors : "J'appelle la Gaule l'espace que je viens de conquérir. Et, de l'autre côté, ce n'est plus la Gaule, mais c'est la Germanie."

Tout cela comme tu vois Stian, n’est qu’en fait une division à la mode de César, c’est sa création en quelque sorte ; ensuite, on s'appuiera plus sur la légende que sur la réalité pour accentuer les divisions…. Eh oui comme toujours…. !

En ce qui concerne le druidisme il comprenait 3 catégories : les Druides, les Bardes et les Vates (des prêtres), eux-mêmes divisés en 3 : les personnes de confiance auprès de rois, les médecins guérisseurs par les plantes, et les devins.

Mais le druidisme en lui-même, est un système philosophique, religieux, commun à tous les Celtes. Il englobe tout le savoir et le destin de leur peuple. Il maintient l’équilibre social et politique par le biais de la chevalerie celte et du peuple. L’évolution des mœurs du druidisme de nos jours, après apprentissage assez long permet de retrouver un mode spirituel plus authentique.

Mais bon, hein !! je te raconte tout ça Stian, mais je n’ai pas trouvé ça toute seule, je fais simplement référence à mon Atlas Historique (histoire de l’humanité) de Werner Hilgemann et Hermann Kinder ; tu connais ? c’est une vraie male aux trésors !

Et euh... PEux tu parler de la vigne druidique ? et aussi du noisettier bien que ce ne soit pas mon signe, car j'adore des noisettiers, c'est un arbre qu'il faut toujours avoir au jardin, lol !

La Vigne se fête du 2 septembre au 29 Septembre de chaque année druidique. Il est associé à la lettre oghamique M correspondant à l’Ogham Muin .

La vigne est le symbole de la bénédiction des dieux sur terre. Elle est le capteur d’énergie car elle réunit la force des éléments air, eau et feu qu’elle diffuse dans ces fruits et dans le sol qu’elle occupe.

Elle est l’emblème suprême de la vie et de la renaissance. Son breuvage était apprécié au cours des cérémonies et rituels druidiques. Tantôt arbre mort, tantôt recouvert de feuilles et chargé de fruits, la vigne symbolise le cycle éternel de la vie, des saisons et du mystère caché de la nature.

Les druides utilisaient ses feuilles comme remède pour favoriser la circulation sanguine. Sa boisson permettait de s’approprier une force surnaturelle et de communiquer avec les esprits de l’au-delà.

(voir aussi le Lierre qui lui est associé)

Le bouleau se fête du 24 décembre au 20 janvier de chaque année druidique. Il est associé à la lettre oghamique B correspondant à l’Ogham Beth et la rune Ur.

C’est l’arbre de la pureté qui symbolise la féminité et la délicatesse, vénéré par les peuples nordiques il a été le premier à repousser dans nos forets européennes après l’ère glaciaire c’est pour cela qu’il est à l’effigie du printemps. La blancheur de son écorce représente la pureté de la lumière. Ainsi, dans certains rituels druidiques on fait appel à lui pour repousser le mauvais sort et les énergies négatives.

Sa forme allongée et fine lui attribue la qualité de communiquer avec l’au-delà. Dans l’astrologie druidique le bouleau représente l’inspiration. Le bouleau, arbre sacré, servait dans les cérémonies funestes, à recouvrir les défunts, pour éloigner d’eux les mauvais esprits.

Les druides en extraient la sève afin de préparer une boisson rafraîchissante aux vertus diurétiques. En médecine druidique, le bouleau soigne des rhumatismes, de la goutte et du rhume.
Pour tenter de conjurer son inexorable descente, les Gaulois édifiaient des brasiers et sacrifiaient des victimes animales, parfois humaines. Un Bouleau était choisi lors de ces cruelles cérémonies pour recevoir des entailles représentant les divers étages de la Terre et des niveaux célestes.

Arbre de pureté, le Bouleau est hautement Sacré aux yeux des peuples occidentaux. Premier à recoloniser l’Europe après l’ère glaciaire, le bouleau reste l’arbres consacré à la Déesse Mère. Elancé et à l’écorce blanche, le bouleau est le symbole de l’Au-delà (Sidhe) chez les Celtes, du Gwenved de part la vision de la blancheur de l’écorce (l’Au-delà, la Lumière) au travers le vert feuillage léger qui symbolise le monde physique en quelques sorte… C’est de part cette Lumière, cette pureté, cette beauté, que l’arbre est symbole de Protection contre le négatif et l’ombre.

C’est l’arbre dédié au tout premier Ogham : Beth. La rune Ur lui est associée.

Le Sorbier se fête du 21 janvier au 17 février de chaque année druidique. Il est associé à la lettre oghamique L correspondant à l’Ogham Luis et la rune Nyd.

Le sorbier possède des vertus protectrices contre les forces maléfiques. Il protège de la foudre et des anges des ténèbres. Cet arbre fabrique des baies qui, par la magie druidique, développent les visions médiumniques du voyant ou de la voyante qui en consomment et renforcent les pouvoirs divinatoires des druides.

Le sorbier était planté dans les herbages pour protéger les élevages des sortilèges Les druides lui attribuent le pouvoir de chasser les mauvais esprits errants près des maisons. La fabrication de bâton en bois de sorbier permet au voyageur de se protéger des mauvaises rencontres.

En médecine druidique, les baies de sorbier guérissent des diarrhées. A partir de la sève du sorbier, ils fabriquent une huile essentielle efficace lors des cérémonies druidiques, pour éloigner d’eux les esprits errants dans la nature.

Arbre de protection contre les énergies négatives, ses baies possèdent la même vertu. Sa feuille est très semblable à celle du Frêne. C’est un bois actif de vie, de précision et d’acuité ce qui fait de lui un arbre particulièrement prisé pour les actes divinatoires. Les Druide en brûlaient avant les batailles pour appeler à eux les habitants de Sidhe (plan supérieurs) pour les aider dans le combat.

Nyd est sa rune, Luis son Ogham…

L’Aulne se fête du 18 mars au 14 avril de chaque année druidique. Il est associé à la lettre oghamique F correspondant à l’Ogham Fearn et la rune Is.

L’aulne, symbole de courage et de combativité, pousse dans les marais. Son bois est fendu et de couleur rouge, dont les Vates en extraient une teinture rouge.

Les druides lui attribuent le pouvoir d’éloigner le feu. Les cérémonies druidiques dédiées à l’aulne protègent l’homme des rongeurs et facilitent la fécondité du bétail. Son bois blanc, résistant à l’eau, est utilisé également pour les fondations d’habitations.

L’aulne est l’arbre de la résurrection, il est dit qu’ à son contact tout sol pauvre s’enrichit et que toute impureté est purifiée . Sa présence dans les marais éloigne les mauvais esprits des lieux.

Les druides récoltent les feuilles ainsi que l’écorce au printemps. Ils préparent des infusions capables de soulager les douleurs intestinales, les refroidissements et les fièvres.

Cet arbre au bois blanc et à la sève rouge est l’arbre de résistance à l’eau par excellence. Arbre igné, il était souvent utilisé dans les constructions lacustres. C’est aussi le symbole de la fondation, de la résistance, de l’ancrage, de part sa résistance à l’eau, et aussi son utilisation fréquente dans les fondations d’habitations ou de cités lacustres.

Sa rune est Is et Fearn son ogham.

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Extrait des Carnets de recherche de notre ami Stian : n° 59 - Quand l'arbre communique

Le chêne des Sept frères


Vous pourrez lire l’article en son entier ici : https://sites.google.com/site/mescarnetsderecherche/59---quand-larbre-communique

Merci Francesca de me rappeler par ton post que le chêne est mon arbre druidique. Étant né le 22 juin, je vis pleinement son symbolisme, et même au-delà. D'ailleurs, tu n'as pas manqué de le démontrer en citant un passage d'un de mes Carnets de recherche sur le chêne des Sept frères.
Le gui parasite quelques espèces d'arbres, mais ce n'est pas souvent qu'on le trouve sur le chêne. Considéré comme le plus sacré par les druides, le gui du chêne était vénéré pour ses nombreuses vertues, que ce soit pour la santé ou pour s'élever dans les plans supérieurs de conscience.
Bonne journée à tous
Stian

Un extrait des carnets de recherche de notre ami Stian :
n° 58 - La parole du genévrier

En communion avec le genévrier
Je m'approche lentement du genévrier tout en essayant de m'imprégner de sa présence, de sa puissance. Est-ce son imposante masse feuillue solitaire, ou l'ombre qu'elle projette sur le sol comme une aile protectrice, je ressens son énergie bienfaisante, elle m'apaise. Je me présente alors, je m'avance vers son tronc. En fait, j'en découvre deux puisqu'il s'est dédoublé dès qu'il s'est élevé de terre.

Posant mes mains à plat sur l'un des deux troncs, je n'ai pas à attendre longtemps. Car des images naissent dans mon esprit. Ce sont des scènes de combats où je distingue nettement des hommes qui me semblent vivre au Moyen Âge. Certains utilisent des arbalètes. À l'une des branches horizontales du genévrier, un homme a été pendu.

Quelque peu surpris, je m'éloigne de l'arbre, me demandant si je n'ai pas imaginé ces visions. Pourquoi pas ? Cet arbre n'est-il pas millénaire ?

De son côté, Denis a vécu son épreuve mystique. L'émotion le submerge. Je n'en dirai pas plus, c'est son expérience personnelle, c'est trop intime. Personnellement, je ne sais si je dois considérer l'expérience que je viens d'avoir aussi concluante que celle de Denis.

En contournant l'arbre, j'ai alors l'idée de poser mes mains une sur chaque tronc. Une curieuse impression m'envahit : je crois comprendre, sans certitude, que le tronc sur ma gauche est plus sensible au passé, alors celui de droite peut révéler le futur. Je me déplace donc pour m'appuyer sur ce tronc.

Tout à l'heure, quand je m'en approchais, j'avais en tête des questions qui me paraissaient intéressantes de lui poser, surtout sur mon avenir. Hélas ! une fois mes mains posées sur l'arbre, mes questions, peut-être trop matérialistes, s'envolent. Sans doute l'émotion du moment ! Que puis-je lui demander ? Je me remets à penser à mes préoccupations actuelles tout empreintes de spiritualité. Mes idées se structurent bientôt en une question simple, mais susceptible de renforcer ma quête du divin.

Le double tronc du genévrier
Je lui demande : "Que sera mon avenir spirituel ?" Il m'a répondu, mais sa réponse, nette et limpide, est en deux temps. D'abord : "participer à Dieu" ; puis quelques secondes après, il reprend la même idée mais en l'enfonçant lentement dans mon cœur : "Tu participeras à Dieu". Soudainement, abruptement, j'ai alors conscience de l'implication de cette révélation qui doit m'advenir.

Qu'est-ce qui me prend ? Mon corps semble se dissoudre. Voici que toutes les fibres de mon corps sont secouées de profonds sanglots. Une extrême émotion me surprend, et je me mets à fondre en larmes, à pleurer comme un petit enfant. Cette effervescence émotionnelle a bien duré un quart d'heure ! Je sèche mes larmes, étonné de ce qui vient de m'arriver.

Si j'ai tenu à m'appesantir sur mon expérience du genévrier, fabuleuse pour moi, c'est surtout parce qu'elle a eu une répercussion extraordinaire et profonde dans ma conduite envers les arbres et la nature en général.
Désireux par conséquent d'approfondir ce qu'était un genévrier, j'ai appris que c'est une espèce d'arbuste ou d'arbre qui appartient au groupe des conifères. Répandus sur la Planète en une cinquantaine d'espèces, la France n'en recense que cinq sur son territoire. Comme il s'est adapté partout, sous tous les climats, peu importe l'aridité du sol, il n'est pas rare de voir des genévriers survivre un millier d'années, voire plus. Le record semble être détenu par deux genévriers au Nouveau Mexique dans la Sierra Nevada, dont l'âge a été estimé l'un à 1900 ans, l'autre à 2700 ans. Le genévrier des Pyrénées orientales (en latin :Juniperus oxcycedrus) avec ses mille ans, fait figure de jeune adulte.

Le genévrier millénaire
Généralement connu comme un arbuste rustique, sa taille atteint parfois celle des arbres d'une quinzaine de mètres de haut. Certains troncs, énormes pour ces arbres, ont plusieurs mètres de circonférence.
Son fruit n'est pas comestible, sauf un, faussement appelé la baie de genièvre, avec lequel est distillée la liqueur de genièvre. S'il a fait parler de lui dans des temps passés, depuis le début du XXè siècle sa popularité est passée de mode. La France est un des pays où pousse le seul genévrier dont le fruit soit comestible. Il s'agit du genévrier commun (Juniperus communis en latin) qui eut son époque de gloire puisqu'il était utilisé en pharmacopée pour ses propriétés médicinales : diurétique, antiseptique, huiles essentielles. On en faisait jadis des liqueurs fort appréciées. Encore aujourd'hui, il enchante le palais des gastronomes.

LIRE A SUITE ICI…… https://sites.google.com/site/mescarnetsderecherche/58---la-parole-du-genvrier

Merci pour tous ces végétaux!

Le Buis, Buxus Sempervirens.

C'est un fébrifuge efficace quoique délicat à employer car il peut se révéler rapidement toxique. Jadis, il remplaçait la quinine. La dose que j'ai vue employer par un homme robuste +- 80kg, est de 5 feuilles infusées deux fois par jour, pour un état fébrile.
Le Buis est réputé avoir une action apaisante sur les épileptiques et sur toute personne rendue fébrile par la vie moderne.
Il agit surtout sur le stress causé par les lumières brillantes et scintillantes. Par conséquent, il aide à faire face à tous les violents éclairages urbains, aux enseignes clignotantes et à la fatigue visuelle engendrée par les écrans multiples devant lesquels nous passons du temps.
Une légère infusion prise régulièrement est efficace.

...Quand une personne croule sous les encombrements de la vie quotidienne et perd de vue ses buts spirituels, elle peut faire appel au Buis...
L'esprit de rigueur et de netteté du Buis le rend précieux pour toutes les personnes travaillant avec l'informatique...Un peu de Magie douce et le Buis aide à tenir très longtemps, sans que le corps ne s'ankylose trop et que...les proches ne reprochent cette concentration qui peut les oublier

(L'odeur du Buis en fleurs est "à tomber par terre", elle ressemble un peu à la divine du Troëne.)

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Tiens, on voit bien le nombre 1 au premier plan, çà alors!

Bonne journée et bon amusement joyeux, le printemps monte chaque matin, un peu plus+++

Merci Francesca pour avoir inséré le texte sur le genévrier millénaire. Ce n'est pas un merci seulement pour moi, mais pour tous ceux qui s'imprègneront de l'image de cet arbre-maître qui figure dans le carnet de recherche que tu cites.
Je suis persuadé qu'après un contact établi avec un arbre, peu importe sa nature, son essence subtile revient de temps en temps caresser les neurones de celui qui s'est harmonisé avec lui.
J'ai un livre qu'un ami m'a offert sur des arbres remarquables de Bretagne. En le feuilletant, un arbre photographié m'a tellement subjugué que, depuis, il revient parfois dans mon champ de conscience. Je sais alors que je dois rouvrir ce livre...
Stian

Symbolique: C'est l'arbre du Peuple (d'où son nom tiré du latin Populus) car c'était sous des Peupliers que l'on prenait autrefois les décisions importantes.

Suivant la Tradition européenne le peuplier est attaché à l'Autre Monde, ,à la vie cyclique des âmes, c'est l'arbre de la mélancolie, du souvenir des êtres disparus... Pour les druides, le peuplier symbolisait le vieil âge de l'homme en raison de ses feuilles blanches. Mais le peuplier est aussi toujours porteur d'espoir et promesse de régénérescence.

Légende : La mythologie grecque raconte que la nymphe Leucé se métamorphosa en peuplier en tentant vainement d'échapper à Hadès qui la poursuivait. Elle demeure depuis, dans l'Autre Monde, sur la rive du fleuve "Mémoire". Héraclès, ayant visité le territoire des morts, ramena une branche de ce peuplier et s'en tressa une couronne. Les feuilles qui touchaient sa tête devinrent blanches tandis que les autres restaient noires comme l'âme des morts. Depuis, on honore le peuplier blanc car sa double couleur en fait un arbre des deux mondes.

Méditer sous cet arbre: ...vous aidera à oublier les choses vaines pour accéder à votre véritable mémoire profonde (karmique).

Dans le langage floral: les fleurs de peuplier désignent le temps, le courage d'entreprendre et la patience.
Vertus médicinales: Nombreuses. Le peuplier est connu pour ses vertus toniques, expectorantes, fébrifuges, diurétiques, aseptisantes et vulnéraires. Il est utilisé notamment pour soutenir les traitements contre les hémorroïdes, les problémes urinaires, les intoxications alimentaires, les affections pulmonaires, les douleurs articulaires, les gerçures et les rhumatismes.

Les amérindiens utilisaient sa résine contre les maladies de peau.

880
Veois l'arbre dont le fruict vermeil
Esplandit comme le Soleil;
Veois cest aultre à pomme argentine,
Mieulx odorante qu'aube-espine:
Eslis celle que tu voudras,
885
Et sois très-seur que tu l'auras:
Car des deux n'est qu'une pratique
Qu'est souveraine et authentique:
Toutes deux se font par voye une,
C'est à sçavoir Soleil et Lune
890
Unis au ventre maternel
Qu'est Mercure connaturel,
Les alimentant de son laict
Et les amenant à leur faict
Par lents degrés, sans violence,
895
Tousjours selon leur appétence.
Ainsi leur force interieure
De jour en jour et d'heure en heure,
S'esveloppe...
("Petit traité d'alchymie intitulé le sommaire philosophique", Nicolas Flamel, Bibliotheca Hermetica 1977)

Aube-espine



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Merci Shamallo


on dit aussi que le ROSEAU est fêté Du 28 octobre au 24 novembre, vous êtes… Roseau (Ngetal) ?
Arbre de la nymphe Philyra, fille d'Okeanos.
Son fils, le centaure Chiron, fut un illustre guérisseur

On lui prête les attributs suivants : Fidélité, divination
Divinité: Goibniu ou Govannon


Le roseau est le signe emblématique de l'Est. Les caractères de l'espace oriental vont donc largement imprégner ce symbole végétal et aquatique, indice de richesse. L'Est est un pôle important de la rose des vents aztèque. c'est fondamentalement le côté de l'eau; l'orient, c'est d'abord l'Atlantique, que les Aztèques appellent " l'eau céleste, l'eau divine ". c'est aussi la côte du Golfe du Mexique, avec ses propriétés climatiques: exubérance tropicale, chaleur, fertilité perpétuelle, abondance en eau. Les terres basses qui bordent l'océan sont en effet gonflées d'immenses lagunes et couvertes d'une végétation dense et persistante : à la différence des terres du Haut Plateau, elles ne connaissent point d'hiver et ignorent les périodes de sécheresse.

Tout naturellement, cette terre bénie des dieux où les produits du sol poussent sans effort évoquera l'idée d'un paradis terrestre. De plus ce territoire servira de berceau à l'une des plus anciennes civilisations du Mexique, les Olmèques : l'orient est pour cette raison toujours associé à l'idée de haute culture et de civilisation. Le roseau, vecteur privilégié de ces valeurs orientales, apparaît donc comme un signe prestigieux, directement connecté au monde de la lumière, de la tradition et du savoir. Il est tenu pour un signe éminemment religieux. A la suite du grand dieu civilisateur, Quetzalcoatl, le serpent à plumes, né un jour roseau, le signe est vénéré par les prêtres et les auxiliaires du clergé.

Il prédispose à la concentration, à la méditation, à l'élévation d'esprit. Les êtres nés sous le signe " roseau" ont un tempérament intellectuel, volontiers contemplatif. Ils font montre d'une grande ferveur dans leurs convictions. chez eux se trouvent les grands érudits, les grands initiés, les sages et les devins. Un aussi bon signe se devait d'avoir ses travers : ce sont les caractères de la plante aquatique qui les fournissent. Les hampes de roseau sont-elles creuses?

L'intelligence va souvent de pair, remarquent les Aztèques, avec une " absence de cœur". Les joncs plient-ils au premier souffle du vent? On en induit que les esprits religieux manquent de personnalité. Et puis le serpent à plumes qui est si intimement lié au signe " roseau il est une figure du dieu du vent; il donne certes l'inspiration aux savants et aux poètes, mais une certaine méfiance est de rigueur: car le vent est capricieux, changeant, incontrôlable.

Les textes, enfin, nous rassurent pleinement sur le comportement des intellectuels à table : à l'image du roseau qui réclame beaucoup d'eau pour croître, ce sont de "grands buveurs et de gros mangeurs". D'ailleurs le dieu "Deux-roseau" était le dieu des banquets.

Peut-on parler également du pommier ?

C'est l'arbre de la Science, de la Magie, de la Révélation, c'est l'arbre de la Nourriture merveilleuse, miraculeuse, éternelle. Il est, avec le Chêne, un des arbres majeurs des mythologies celtiques.

Celui qui mange une Pomme n'a ni faim, ni soif, ni maladie.

Le Pommier est l'arbre de l'Autre Monde, du Verger Merveilleux, de l'île d'Avalon, séjour des rois, des héros, de tous les Celtes qui, à l'image du roi Arthur, y sont en dormition sous la protection de Morgane.

Le Pommier, lié à l'érotisme, est l'arbre sous lequel enseigne Merlin, c'est à l'aide d'une de ses branches que les Fées attirent les mortels dans leur pays pour leur conférer l'Immortalité.

Lorsqu'on coupe une pomme en deux moitiés, il apparait une étoile à cinq branches, emblème d'immortalité, représentant la Déesse Mère au cours des cinq stades de la vie :
- naissance,
- adolescence (initiation),
- maturité,
- vieillesse,
- mort et renaissance,

L'île des Pommiers se nomme l'île d'Avalon.
Le pommier (gwezenn an avalou) est un arbre particulièrement respecté par les Celtes, Aval en Breton, est la racine d’Avallon, l’île aux pommiers.

Les Celtes donnaient une importance considérable à cet arbre fruitier dans toutes les légendes de leurs riche mythologie. C’est sur l’île d’Avalon que le roi Arthur est en dormition, et c’est là qu’il prépare son grand retour.
Il s’y vivifie d’une nouvelle connaissance d’une nouvelle force, nourri par le fruit du savoir aux étonnantes facultés. Le pommier est aussi le symbole de la vie éternelle. Dans la bible, c’est Eve qui cueille le fruit qui lui était défendu, c’est encore l’arbre du jardin des Hespérides, avec les trois pommes- chiffre clé de la cosmologie celte- que les fils de Tuireann doivent cueillir.

Il y a cependant une divergence fondamentale entre chrétien et Celtes : Pour ces derniers la pomme et le pommier occupent une place primordiale dans le paradis auquel la pomme permet d’accéder. Dans la bible au contraire, Eve et Adam sont chassé de l’éden à cause d ce même fruit. Il y a de quoi se poser des questions même si les réponses sont évidentes !

Nos contes eux-mêmes n’hésitent pas à donner à la pomme un rôle clé, dans Blanche-Neige, c’est une méchante femme, en vérité une reine jalouse, qui transmet le mal par le fruit qu’elle donne à la belle et jeune princesse Un morceau reste bloqué dans la gorge de cette dernière, ce qui la plonge dans un profond sommeil (comme Arthur) jusqu’à ce qu’un prince charment pour ne pas dire enchanteur lui rende la vie, lui faisant recracher le morceau en fait un morceau de la connaissance, le plus mauvais.

Les conteurs anciens étaient bien souvent affilié à des coteries initiatiques, aussi leurs histoires pour enfants contenaient-elles des messages destinés aux adultes. L’on remarque aussi, a travers cette histoire, le lien étroit qui lie le pommier à l’autre monde dont il est le messager annonçant la vie éternel de Gwenved !

Mais attention, en aucun cas les druides eux-mêmes ne distribuent la pomme : c’est toujours un intermédiaire qui s’en charge, un médiateur. Morgane - ou encore une femme - cultivant ses propres pommiers, porteur d’une nourriture inépuisable ce qui signifie simplement que la connaissance est sans limites.

La curieuse légende de Conle Caem, fils de Conn Cetchathach, est caractéristique des vertus extraordinaire de ce fruit. En effet une femme a emporté Conle Caen vers l’autre monde, après lui avoir offert une pomme qui l’a nourri un mois durant ! C’est alors que son père décide de faire intervenir les druides, ainsi que l’explique François le Roux et Christian Guyonvarc’h : Conn parla alors à son druide don le nom était Corann, car ils avaient entendu ce que disait le femme sans le savoir : "Je te prie, ö Corann au grand chant, au grand art. Il est venu contre moi une puissance plus grande que la mienne, plus forte que mon pouvoir, un combat tel qu’il ne m’en est pas arrivé depuis que je me suis emparé de la royauté. C’est un combat perfide, une forme invisible est venu me faire violence et enlever mon fils à mon autorité royal par des incantation de femme."

Le druide chanta alors des incantation contre la voix de la femme si bien que nul n’entendit plus sa voix et que Condla (ou Conle) ne vit plus la femme à partir de ce moment-là Mais quand la femme s’en alla devant l’incantation du druide, elle lança une pomme à Condla.

Le fils du roi est donc protégé par l’intervention du druide. Celui-ci est efficace contre les sorcières, mais pas contre les pouvoir de la pomme, car la légende révèle que le fils du roi au terme d’un mois de régime répond vivement au désir de la femme qui se présente pour la seconde fois. L’on ne compte plus les légendes, les mythes dans lesquelles pommes ou pommiers tiennent un rôle majeur, ce qui démontre l’importance des symboles qu’ils incarnent. Science, sagesse et connaissance sont les trois dons de la pomme aux hommes. En outre, elle permet à ceux-ci de transférer leurs maux en elle, pour qu’ils disparaissent peu à peu avec son pourrissement. Le pommier, l’arbre sacré de druides, et son fruit, placent l’homme face à différents choix : celui du monde matériel limité en lieu et en temps, ou celui de l’autre monde, que nous devons mériter d’une certaine façon.

La paix éternelle doit passer par la sagesse sur la terre.

Un autre choix tient en la connaissance : car à défaut de sagesse, le savoir devient frelaté, pernicieux, et porte l’homme vers le néant, sa propre destruction.

• Bruyère UR - son Ogham U - Ura

Ura - U - La Bruyère : plante de la passion, associée à la montagne et à l'été.


C'est peut-être parce qu'elle ne demande aucun soin particulier et qu'elle reste verte toute l'année, que la bruyère symbolise un amour robuste.

La Bruyère est antiseptique et diurétique
Elle serait liée à la vénus Erycine qui, à Rome et en Sicile, régissait les passions amoureuses.
En Phénicie et en Egypte elle était consacrée à Isis et à Osiris.

Lors de la création du Monde, regardant les ingrates collines d'Écosse, Dieu se dit qu'elles seraient bien belles, couvertes d'arbres et de fleurs. Il demanda alors au Grand Chêne, le plus fort et le plus beau des arbres, s'il était prêt à embellir ces paysages. Le chêne répondit qu'il avait hélas besoin d'un sol riche et profond… Dieu se tourna alors vers le Chèvrefeuille, liane parfumée, mais celle-ci, sans un support, mur ou un grillage, ne saurait être heureuse… Dieu pensa alors à la Rose, reine des fleurs, mais elle ne se sentait pas le courage d'affronter le froid, la pluie et le vent…

Un peu désemparé, Dieu aperçut alors une petite plante toute simple, au feuillage toujours vert, portant de jolies fleurs roses ou blanches, c'était une Bruyère. Celle-ci hésita, ne sachant si elle serait à la hauteur de la tâche. Mais comme c'était une demande de Dieu, elle décida d'essayer. Touché par son courage et sa détermination, Dieu décida alors de la récompenser de trois présents. C'est ainsi que la bruyère fût dotée de trois belle vertus : la robustesse du chêne, le parfum délicat du chèvrefeuille et la douceur sucrée de la rose.

Les formes habituelles d'administration de la bruyère en phytothérapie contemporaine sont la poudre totale sèche (micronisée, et de préférence cryobroyée) en gélules qui représente le totum végétal de la sommité fleurie dans toute son intégrité et toute son intégralité, et l'extrait sec (souvent sous forme de nébulisat) également en gélules.

— Elle peut aussi être prise sous forme de décoction (faire bouillir 40 g de sommités fleuries séchées dans un litre d'eau jusqu'à réduction d'un tiers avant de filtrer), et sous forme d'infusion (faire infuser 5 g de sommités fleuries séchées dans une tasse à thé d'eau bouillante pendant 10 minutes, et filtrer ; ou, pour plus de facilité, en utilisant les sachets-doses prêts à l'emploi de certaines spécialités pharmaceutiques mentionnées ci-dessous).

— Elle est également utilisée dans de nombreuses préparations magistrales associant diverses autres plantes complémentaires (sous forme de décoctions ou d'infusions composées, mais surtout aujourd'hui sous forme de mélanges de poudres totales ou d'extraits secs en gélules) choisies et prescrites en fonction de chaque malade par les médecins phytothérapeutes.

— La bruyère existe enfin sous forme de plusieurs spécialités pharmaceutiques phytothérapiques répondant à ses indications (seule ou en association avec d'autres plantes aux vertus complémentaires) :
Arkogélules de Bruyère* - Extrane Bruyère* - Florisane Bruyère* - Gifrer Bruyère* - LBP Bruyère* - Santane A4 Rhumatismes* - Santane R8 Anti-infectieux rénal* - Vitaflor Bruyère* - etc.

• Epicéa son Ogham A - Ailm =

Dans la mythologie grecque, l'épicéa est dédié à Artémis, déesse de la Lune et de la vie sauvage, protectrice des femmes qu'elle assiste aux accouchements : l'épicéa est l'arbre de la naissance. Cette tradition est reprise par les Chrétiens : l'épicéa est associé à la naissance de Jésus, qui est fêtée le 24 décembre, date du solstice et de la renaissance du soleil. C'est en Alsace qu'apparaît le "sapin de Noël", qui était souvent une branche d'épicéa. Cette tradition est introduite en France en 1870. Aujourd'hui, l'Abies nordmanniana est le plus apprécié pour cet usage.

L'épicéa est le conifère le plus répandu en Europe et une des essences les plus utilisées pour le reboisement. Pourtant, l'épicéa ne favorise pas le milieu qui l'accueil : le sous-bois et l'écosystème riche en invertébrés et végétation est appauvri dans les forêts d'épicéas. La violente tempête de fin 1999 a eu raison de cette mode et la tendance est revenue vers davantage de panachage résineux et feuillus. Son bois, de faible densité, mais résistant, facile à travailler, est avantageux pour les travaux de charpente en raison de la régularité de son tronc. La partie haute du fût est utilisée pour la lutherie : il sert à fabriquer les tables de résonance de divers instruments. Il faut pour cela des arbres ayant poussé lentement, uniformément et régulièrement.
L'épicéa fournit également une pâte tendre dotée de fibres longues appréciées pour la papeterie. Son écorce est employée pour le tannage.

Huile essentielle d’épicéa : vertus et utilisations
L’épicéa est un arbre qui est réputé pour sa robustesse et sa longévité. Son bois est ainsi très sollicité par les fabricants de meubles. On extrait également de ses aiguilles une huile essentielle aux multiples bienfaits. Indications et les modes d’utilisation de cette essence.
L’épicéa, à ne pas confondre avec le sapin blanc

L’épicéa ou picea abies pousse généralement dans les régions montagneuses de l’Europe centrale, de l’Asie, du Canada, de l’Amérique du Nord et de l’Alaska. En France, on en trouve dans les Vosges, le Jura et les Alpes. Il ne faut pas le confondre avec le sapin blanc qui n’offre aucune propriété thérapeutique. L’épicéa peut parfois atteindre 60 m de hauteur. L’huile essentielle est obtenue par un processus de distillation spécifique des aiguilles de l’arbre.

L’huile essentielle d’épicéa détient entre autres des vertus antifongiques et antibactériennes. Son usage est très intéressant pour soigner les infections respiratoires, comme la toux, la sinusite et la bronchite. Elle stimule également le système nerveux. Elle est particulièrement indiquée pour calmer les états dépressifs et pour évacuer le stress. Son emploi permet de réduire les tensions. Cette substance peut être associée avec d’autres essences. Appliquée en synergie avec des huiles de romarin camphré, de genévrier ou de pin sylvestre, elle permet d’accélérer le traitement de certaines pathologies.

Huile essentielle d’épicéa : de nombreuses vertus sur la santé
L’huile essentielle d’épicéa est bénéfique pour les femmes qui souffrent d’un déséquilibre hormonal. Cette substance atténue les troubles apparaissant en période de ménopause. Cette essence détient également de puissantes propriétés antalgiques. Elle est ainsi très sollicitée pour soigner les inflammations articulaires et pour apaiser les douleurs musculaires. Elle possède des vertus antiparasitaires et antibactériennes. Elle permet de traiter certaines affections cutanées, comme la mycose, l’eczéma et l’acné.

Elle est appliquée en massage pour calmer les douleurs des muscles et des articulations, pour combattre la fatigue, la nervosité et le stress. Un massage au niveau du thorax permet d’atténuer la toux et de stimuler le système respiratoire. Cette huile essentielle peut aussi être utilisée dans le bain, en inhalation ou en diffusion dans l’atmosphère. Elle est cependant interdite aux femmes allaitantes ou enceintes, ainsi qu’aux enfants en bas âge. Il faut également prendre la précaution de la diluer dans un support (une huile végétale ou une crème neutre).

Merci Francesca;
L'huile essentielle d'epicea est analgésique, c'est vrai: je l'ai employée avec soulagement sur une triple fracture de côtes, pourtant très douloureuse, et elle redonne du courage.

La jolie bruyère, calluna vulgaris, inspire aussi Viviane Le Moullec, dans "Alchimie"(Ed du Dauphin)

"La callune soigne les casse pieds d'un genre très particulier: ceux qui imposent leur point de vue parce qu'ils redoutent que le monde change et qu'il n'y ait plus de place pour eux. Ils sont coincés dans l'idée fixe que le changement ne peut être que mauvais. Ces personnes essaient de bien faire, mais plutôt selon les citères d'une morale dépassée que selon une véritable éthique. La plante élargit leur esprit et leur permet d'avoir un point de vue moins centré sur les détails.
Ces personnes ne se soigneront peut être pas elles mêmes mais leur entourage fera bien de travailler avec la callune pour s'en protéger."



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Et belle journée tout le monde

Arbuste appartenant à la famille des papilionacées.
Lettre Onn (O) dans l'alphabet des arbres, désignant le Printemps.

Arbuste symbolisant le renouveau et la renaissance, la promesse d'une nouvelle croissance et d'un nouveau cycle de vie, l'ajonc symbolise l'Alban Eiler, "la